Рождество 25 декабря или 7 января?

Предлагаем вам статью известного петербургского ученого, кандидата исторических наук, кандидата богословия Юрия Ивановича Рубана.

С «Николина дня» (6/19 декабря), как утверждает народный календарь (незнакомый с глобальным потеплением), зима уже властвует на наших просторах, а улицы городов и весей украшены елями и праздничными гирляндами. Но когда начинаются главные зимние праздники – «вот в чем вопрос»?

Какие же каникулы наступают для детей в нашей стране – рождественско-новогодние или, наоборот, новогодне-рождественские? Какое Рождество «правильное»: «католическое 25 декабря» или «русское (православное) 7 января»? Так лапидарно окрестили эти даты средства массовой информации. При этом, правда, как-то упускают из виду, что Рождество может быть только одно – Христово, поскольку сам Христос не был ни православным, ни католиком, ни протестантом.

Одни россияне искренне недоумевают, силясь понять, почему и тут у нас – «не как у людей», почему мы, в отличие от всего христианского мира, до сих пор горделиво «идем другим путем»? Другие над этим гамлетовским вопросом голову не ломают, но с удовольствием празднуют Рождество и Новый год дважды. Это мы умеем – был бы повод!

A14466.jpg

Всё это так. Беда лишь в том, что праздника под названием «Православное Рождество 7 января» просто не существует. В этом легко убедиться. Напрасно искать его в январской Минее (православной книге, содержащей богослужебные тексты каждого дня и праздника), зато в декабрьской Минее на своем обычном месте, 25 числа, значится праздник «Рождество Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа»! Это значит, во-первых, что Русская Православная Церковь всегда праздновала и празднует Рождество Христово 25 декабря, а, во-вторых, что журналисты, употребляющие вышеприведенные расхожие выражения («русское Рождество» и прочее) лишь демонстрируют непростительное забвение басни Крылова, предупреждающей о пагубности несоблюдения «профессиональной ориентации».
Постараемся понять, что же происходит, и обратимся для этого к истории и здравому смыслу.

Когда же родился Иисус Христос?

Мне доставили немалое удовольствие письменные ответы моих бывших студентов. На вопрос «когда родился Иисус Христос?» некоторые ответили с ужасающей точностью: «7 января 1 года н. э.»! Вероятно, они по наивности полагали, что в отобранном на допросе чиновниками Понтия Пилата «паспорте» Иисуса Иосифовича Христа значилась именно эта дата, удостоверенная к тому же печатью вифлеемского загса. Увы! Мы не знаем и никогда не узнаем точной даты рождения Основателя Христианства: рождение у галилейского ремесленника (плотника) Иосифа сына Йешуа (что значит «Господь (Яхве) спасает») было почти для всех его современников вполне заурядным событием. «Научно год рождения Христа [даже только год, а не месяц и число!] установить невозможно»1, – так вопреки мнению легкомысленных прогульщиков студентов констатировал знаменитый профессор Санкт-Петербургской Духовной академии Василий Васильевич Болотов († 18.IV.1900), великий церковный историк, ориенталист и хронолог, член-корреспондент Российской Академии наук, сотрудник Комиссии по реформе календаря, возглавляемой Д. И. Менделеевым.

Создатель нашего летосчисления римский аббат Дионисий Малый († в середине VI века), отнесший дату Рождества Христова к 754 году «от основания Рима (ab Urbe Condita)», в своих расчетах ошибся на несколько лет. В настоящее время твердо установлено, что иудейский царь Герод (в позднем произношении – Ирод) Первый «Великий» умер в 750 году от основания Рима (13 марта 4 года до н. э.). Желая устранить «законного претендента» на иерусалимский престол, но зная лишь место Его рождения, он «пришел в великую ярость и послал умертвить в Вифлееме и по всей округе всех младенцев в возрасте от двух лет и менее, в соответствии с тем сроком, который он уточнил у волхвов» (Евангелие от Матфея 2:16). Это произошло незадолго до его смерти и, следовательно, Христос родился за 7–5 лет до начала предложенной Дионисием эры «от Рождества Христова». Вероятно, он опирался на авторитетный памятник, находившийся в его библиотеке, известный науке как римский «Хронограф 354 года». Здесь рождение Христа отнесено на год консульства Гая Цезаря и Эмилия Павла (т. е. 1 год н. э.): «При этих консулах Господь Иисус Христос родился в 8-й день до январских календ (25 декабря) в пятницу 15-й луны».

Согласно некоторым косвенным данным, Рождество Христово праздновали в Риме уже во II–III веке, а в IV столетии его фиксируют сохранившиеся календари. С этого времени календарная дата этого римского по происхождению праздника Dies Natalis Domini (День Рождения Господа), 25 декабря, устанавливается в качестве обязательной для всего христианского мира. Разумеется, она имеет не строго историческое, но апологетическое и назидательно-символическое значение.

Христианская символика зимнего солнцеворота

Действительно, 25 декабря – это астрономически безусловный для северного полушария день зимнего солнцеворота, – первый (!) день начала наступления света на темноту ночи после зимнего солнцестояния, когда продолжительность дня только-только начинает увеличиваться. Распространившемуся в Римской империи митраистскому культу Солнца, начинавшему 25 декабря свой триумфальный поворот к весне после «победы» над зимней тьмой, Христианская Церковь противопоставила веру во Христа, принесшего миру духовный свет и обновление (Иоанн 1:9; 12:46).

data_christmas_05

В 379 году празднование Дня Рождения Господа вводит в Константинополе его архиепископ – святитель Григорий Богослов, и произносит блестящую по своей архитектонике проповедь. В ее начальных словах, процитированных позднее гимнографом Косьмой Маюмским (VIII в.), мы без труда узнаём первый ирмос канона рождественской Утрени: «Христос рождается – славьте! Христос с небес – встречайте! Христос на земле – возноситесь! Пой Господу, вся земля, и с весельем воспойте, люди…».

Нарочито перенеся День Рождения Христа на радостно переживаемый язычниками «День рождения Непобедимого Солнца» (Dies Natalis Solis Invicti), христианские богословы сделали его центром народной жизни. Вся видимая природа преклоняется перед младенцем Иисусом, и даже животворящее Солнце, это божество язычников, повинуется родившемуся «Солнцу Правды», начиная именно с этого священного дня Его появления на свет Божий свой поворот к весне. «В этот день, – говорит святитель Григорий Нисский († после 394 г.), – тьма начинает уменьшаться, и при возрастающем солнечном свете мера ночи сокращается. Не случайно, братья, и не сам собою установлен такой порядок во время праздника, когда Христос является среди человеческой жизни, но сотворенный Богом мир через эти явления открывает внимательным людям свою тайну»3. Произошла замечательная и далеко идущая миссионерская замена причинно-следственных отношений!

Как появился «православный календарь»?

Одновременно был пересмотрен и сам римский календарь, введенный с 1 января 45 года до н. э. Юлием Цезарем, а потому получивший его имя – «юлианский» («старый стиль», как его сейчас называют). Став в IV веке сначала свободной, а затем и государственной, Христианская Церковь окончательно связала с этим календарем свой формирующийся цикл годовых неподвижных (непереходящих) праздников. Привязанные к определенным датам четыре «поворотные точки» Солнца – два солнцестояния и два равноденствия – предполагалось сохранять неизменными (как и любые ключевые точки координат или отсчета).

Юлианский календарь практичен и удобен при вычислениях, но все-таки неточен и постоянно отстает «от природы». Причина в том, что средняя продолжительность года в нем на 11 минут и 14 секунд больше «тропического года» (реальной продолжительности оборота Земли вокруг Солнца), и в результате каждые 128 лет накапливается ошибка в целые сутки: момент прохождения Солнца через точку весеннего равноденствия передвигается за это время на одни сутки назад. Поэтому с IV и до конца XVI века все праздники, связанные с точно фиксированными датами (праздники неподвижного цикла), передвинулись «вперед» (зимние – к весне, весенние – к лету и т. д.) на 10 дней.

С целью исправления этой уже весьма ощутимой погрешности папа Римский Григорий XIII в 1582 году произвел реформу юлианского календаря, и он стал называться его именем («григорианский»). (В основе реформы лежал проект итальянского врача и астронома Луиджи Лилио.) В своей булле Inter gravissimas («Среди важнейших…») от 24 февраля 1582 года папа подчеркивал, что делается это «с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского собора (325 г.) установили на 12-й день перед апрельскими календами (= 21 марта)…» Это означало логичное возвращение к исходным календарным точкам отсчета, и григорианский календарь стал с достаточной точностью фиксировать истинное (астрономическое) время.

data_christmas_07

Реформированный календарь сразу был принят католическими странами Европы, а вскоре (с опозданием на 50–100 лет) и протестантскими. Так, знаменитый немецкий ученый Иоганн Кеплер (1571–1630), законы движения планет которого мы проходим в школе, хотя и был по исповеданию протестант, сразу же поддержал «католическую» реформу календаря, не сомневаясь в ее научной и исторической целесообразности. Несмотря на вопли некоторых радикалов, утверждавших, что «лучше разойтись с Солнцем, чем сойтись с папой!», победил протестантский здравый смысл.

Православные тогда отказалась его принять, хотя еще в 1583 году на Константинопольском соборе была признана неточность юлианского календаря. Причисленный Сенатом к сонму богов римский верховный жрец Гай Юлий Цезарь немало подивился бы, узнав, что его «языческий» календарь стал не просто «христианским», но даже почитается малообразованными «ревнителями правоверья» в качестве «сугубо православного» (!). Император счел бы это своим вечным апофеозом.

Таким образом, «православное Рождество» приходилось в XVI и XVII веках на 4 января по григорианскому календарю, в XVIII веке – на 5 января; в XIX веке – на 6 января. В XX и XXI веках отставание юлианского календаря от истинного времени составляет уже 13 дней, так что невольным почитателям обожествленного Юлия Цезаря приходится праздновать Рождество 7 января, а не 25 декабря. Но это смещение календарной даты праздника с его истинной астрономической даты (дня солнцеворота) уничтожает и ту знаменательную богословскую символику победы Солнца над зимней тьмой, которая явилась для великих христианских богословов решающей в определении времени празднования дня Рождения Христа.

Соответственно, день Богоявления празднуется сегодня 19-го, а не 6-го января (как это было изначально), Сретение – 15-го вместо 2-го февраля, Благовещение – 7-го апреля вместо 25-го марта, и т. д. После 2100 года отставание юлианского календаря возрастет до 14 дней, и Рождество будет приходиться уже на 8-е января, Богоявление – на 20-е, Сретение – на 16-е и т. д. Затем разрыв увеличится до 15-ти дней, и даты всех праздников передвинутся еще на один день вперед. Постепенно Рождество станет весенним, летним и осенним праздником. Соответственно, Пасха будет праздноваться летом, осенью, зимой и т. д. Это означает полное обессмысливание христианских «священных времен», связанных (пусть и символически!) с определенным временем года и церковного календаря как такового. К 46752 году н. э. «Вселенский юлианский цикл» замкнется, и все праздники, пройдя по всем (!) числам годового круга, вернутся к своему первоначальному астрономическому значению, но опять-таки всего лишь на сто лет.

Можно ли подводить отстающие часы?

С точки зрения здравого смысла, понятие «православный календарь» столь же «логично», как и понятия «православная орфография», «православный компьютер», «православный фотограф» или даже «православный шейпинг» (это не шутка: именно его предлагает воспитанницам своей «православной гимназии» одна очень «православная матушка» в нашем богоспасаемом граде!). Комментарии здесь излишни.
Календарь – это искусственная, в полном смысле слова «придуманная» людьми система последовательного счета дней (юлианского – язычниками, григорианского – христианами). И потому отождествление юлианского («языческого» по происхождению!) календаря с Православием основано на недоразумении или недостатке элементарной образованности.

data_christmas_08

Мы живем не по часам и не по календарю, а внутри объективно данного потока времени, который созданные нами часы или календарь должны фиксировать как можно точнее. Они – просто «инструменты» для измерения различных по длительности промежутков времени. А инструменты не могут быть религиозно окрашенными – «православными» или «католическими», но лишь точными или неточными4. (Такая «логика» позволит обвинить в «протестантизме» православного священника, сверяющего начало богослужения по швейцарским часам. А что если у него на руке – о ужас! вымолвить страшно! – японские («буддийские») часы?!) Стрелки часов показывают человеку его место внутри суточного цикла – промежутка времени, за который Земля обращается вокруг своей оси. Календарь ориентирует его внутри промежутка времени, за который Земля обращается вокруг Солнца. Одним и тем же – раз и навсегда (!) установленным – точкам отсчета должны соответствовать одни и те же природные состояния, а масштаб измерения при этом – не изменяться. В противном случае наступят хаос и бессмыслица.

Представим себе не в меру усердного хранителя памяти своего горячо любимого дедушки, от которого ему в наследство достались часы. Они отстают на 13 минут, но перевести стрелки – значит «оскорбить» его память. Понятно, что живущий не по истинному времени, а по дедушкиным часам человек всюду отстает на 13 минут: когда стрелки его часов указывают ровно полночь – на самом деле уже 0 часов 13 минут, т. е. реальная, астрономическая, полночь наступает тринадцатью минутами ранее, чем ее фиксируют его часы. То же происходит и с датами по юлианскому календарю. Цифровые значения в современных богослужебных книгах остаются прежними: Рождество – 25 декабря, Новый год – 1 января, но из-за отставания календаря от истинного времени они смещаются в настоящее время на 13 дней вперед: Рождество – на 7 января, Новый год – на 14 января, поэтому он и становится «старым», и так со всеми датами, по формуле n + 13 (но лишь для XX–XXI в.).

Этим и объясняется постоянное запаздывание на 13 дней всех христианских праздников неподвижного цикла, отмечаемых Православной Церковью в России. Таким образом, Русская Православная Церковь празднует Рождество 25 декабря (а не 7 января!), но только – по юлианскому календарю («старому стилю»), отстающему в XX–XXI столетиях от истинного времени на 13 дней. Именование же Рождества, отмечаемого в его законную – установленную Вселенской Церковью в IV столетии – дату зимнего солнцеворота (25 декабря) «католическим» тем более нелепо, что в этот же день его празднует и весь огромный протестантский мир и, «кстати», – почти все здравомыслящие православные христиане: 12 из 15-ти автокефальных («самовозглавляемых») Церквей, в том числе и Первенствующая – Константинопольская Православная Церковь. (Сторонником календарной реформы был и наш святейший патриарх Тихон5.) Поэтому Рождество 25 декабря – столь же «католическое», сколь «протестантское» и «православное». Но у нас и в этом вопросе – не вероучительном, но чисто научном, астрономическом – свой «особый путь».

Елка – Рождественская или новогодняя?

И, наконец, последнее. Хорошо известно, что нельзя служить двум господам и сидеть на двух стульях. Если наши православные «ревнители» всерьез отвергают астрономически и символически безусловный день Рождества – 25 декабря, то они должны быть последовательны до конца и игнорировать так называемый «гражданский Новый год». Но ведь в наших храмах всерьез (а не лицемерно!) служат Новогодний молебен вечером 31 декабря. И Святейший Патриарх Алексий Второй поздравил россиян с наступлением третьего тысячелетия 31 декабря 2000 года и поздравлял с каждым Новым годом также 31 декабря (а не 13 января, в канун фольклорного «Старого Нового года»)!

data_christmas_09

Такая раздвоенность лишает изначально Рождественскую елку всероссийского миссионерского статуса. Хорошо известно, что, запрещенная коммунистами в двадцатые годы прошлого века, елка была «переосмыслена» и возвращена ими же в 1935 году в качестве секулярной и только новогодней. С неизбежностью, Новый год и церемониал этого единственного дозволенного зимнего праздника перенял всю веселую рождественскую обрядность – украшенную елочку, народные гулянья, ярмарки, колядки, обмен подарками. И сейчас многие консервативные православные, живущие по принципу «человек для субботы», не признают торжеств во время поста (легко представить, каково приходится их бедным детям, когда в садах и школах проходят новогодние «огоньки» и раздаются подарки со сластями!). В такой ситуации, благословляя сначала «государственную» и общероссийскую новогоднюю елку в Кремле и по всей стране, а затем уже православную (более частную) рождественскую елку, Церковь, таким образом, вынуждена идти на компромисс. Оправдан ли он?

Но представим, что всё вернулось на круги своя, и Рождество Христово, как и раньше, празднуется до, а не после Нового года. Тогда 25 декабря становится государственным праздником и выходным днем. После торжественного рождественского богослужения Святейший Патриарх освящает в Кремле уже не «коммунистическую», приходящуюся на пост, а традиционную христианскую елку. (Таким образом, вопрос о второй елке, «новогодней», отпадает сам собой!) Новый год вновь приобретает свой нейтральный статус важной хронологической вехи, но лишается навязанного ему сакрального ореола. У школьников начинаются рождественские каникулы, а с Нового года к ним на совершенно законных основаниях присоединяются и взрослые (согласно постановлению Государственной Думы о новогодних каникулах). Православные христиане наконец-то уравниваются в правах с другими гражданами, и могут с чистым сердцем ехать с детьми на зимние курорты или проводить святочные дни в зависимости от достатка и желания. А после праздника Богоявления (Крещения Господня), 6 января, – как и в старой России! – все возвратятся к трудам.

data_christmas_04

«Суббота для человека или человек для субботы?» Авторитетный ответ на этот вопрос был дан давным-давно, но «почему-то» не все христиане с ним согласны. Элементарного здравого смысла или «человеческого понятия», как оптимистично уверяла матушка Швейгентиль у Томаса Манна, «всегда на всё достанет!» Будем надеяться, что и мы не вовсе лишены этого ценного качества. Хотя иногда, по совести сказать, вера в это почти исчезает.

Юрий  Рубан
Впервые статья была опубликована в журнале «Санкт-Петербургский церковный вестник». № 12 (72). 2005 г. С. 34–37.

Редактор
Нам интересно не только то, что происходит в стенах церкви или в ограде церковного прихода. Люди и события, книги и фильмы, спорт и путешествия – в любой области христианин способен видеть Бога и извлекать пользу для своей души.